RODRIGO MAFALDA
Schopenhauer e Nietzsche
Transfiguração estética, dois modelos de formação.
Para Schopenhauer o momento estético representa a consolação positiva que ele oferece ao homem que vive sob o império do tempo e da dor (o mito de Íxion).
Schopenhauer quer nos fazer “viver a eternidade” saborear alguns momentos tranquilos fora do inferno da vontade(Roda de Íxion). É um momento de suspenção mais que de fruição a estética dele. É o sujeito cognoscente puro, liberto da vontade, da dor e do tempo, que na contemplação arranca o objeto de sua corrente fugidia dos fenômenos que caracteriza a visão libertadora de Schopenhauer. É a característica de um filósofo-educador por excelência. Pois a arte para ele é a contemplação desinteressada das coisas em sua essência, isto é, contemplação das ideias e por meio da música contemplação da vontade ela mesma.
Ideia, no entanto, se opõe à noção de conceito que conhece a relação entre os objetos, mas não os objetos eles mesmos (o mundo das ideias de platão). Suspenção, contemplação da objetividade é a característica da genialidade requerida nos meios formativos para Schopenhauer. Deste modo ele, assim como muitos outros filósofos de gabarito, atribui à arte a mesma missão que atribui à santidade ascética e a filosofia pessimista, isto é, a libertação da ilusão que constitui o mundo da representação, a manifestação de sua essência profunda que é o desejo e, enfim, a libertação da servidão do querer-viver graças a contemplação (alçar o sublime). Este tipo de contemplação é um prazer calmante aponta Nietzsche, e é na trilha do “estado de alma religioso” que Nietzsche se refere a estética de Schopenhauer.
De qualquer forma Nietzsche se opõe a ele no que concerne à relação entre sensualidade e condição estética. Pois para Schopenhauer, a contemplação estética (a própria ética da compaixão) é o contrário absoluto de uma vida dominada pela vontade, cujas a sedes mais fortes são a sensualidade e a sexualidade, que resulta no egoísmo, o algo ruim e violento (nesta perspectiva “a tragédia” é a forma e o modelo absurdo da vida movida pela afirmação da vontade).
Nietzsche no entanto afirma que “a sensualidade não seria suprimida a partir do instante em que se manifesta a condição estética, mas somente transfigurada de maneira a não mais aparecer na consciência como excitação sexual”. Deste modo Nietzsche se coloca a favor de uma “fisiologia da estética” contra uma “metafísica da estética” como a do seu mestre Schopenhauer.
A percepção e o modelo aqui formativo é então sensação, sensualidade e sensibilidade. Há sempre um elo entre arte e sensualidade. A arte se impõe ao ideal ascético de negação da vontade, e segue a toda a visão pessimista do mundo como um estimulante de uma vontade de potência, por exemplo, do aluno de ser ele mesmo.
A arte ou a educação como calmante (remédio) e desinteressada é uma arte fraca, aos olhos da filosofia trágica de Nietzsche, é reativa, uma arte moralizante em essência, niilista e decadente, uma inversão dos valores. Um empobrecimento da energia vital é o que comanda esse tipo de gênero de arte, também como fundamento da educação[1].
Nietzsche vê na arte o grande estimulante da vida. A arte é essencialmente aprovação, divinização da existência. Não há arte pessimista talvez, pois a arte diz “sim”, um “eu quis assim” afirma Nietzsche em seu fragmentos póstumos 1888-1889. E abusa da ideia de uma vontade de poder como primeira fonte de todo fenômeno.
Pois a arte deve sobretudo embelezar a vida, deve em seguida dissimular ou reinterpretar toda a feiúra. O homem que cria obras de arte, ele o faz porque sente em si uma superabundância dessas virtudes de embelezamento, de ocultação e de reinterpretação (da roda de Íxion).
Aqui a formação para Nietzsche, é uma formação, de modo específico do artista, daquele que transfigura sem cessar, e principalmente todas as coisas, todas as situações que têm a reputação de dar ao homem o meio de se sentir bom ou grande, bêbado ou alegre, ou são e sábio, falou Nietzsche na sua obra Gaia ciência, aforismo
Assim em outros termos uma tendência “clâssica” sustenta Nietzsche, e tal tendência alimenta uma visão de futuro, se apoia na força e no vigor de sua época, pois na fraquesa se apoiou Schopenhauer um espírito e ícone de uma tendência “romântica”, que considera a arte como uma ponte em direção à negação da vida, vida essa como absurda.
Uma antecipada conclusão:
Mas essa vida à parte do artista, este como exceção, como criador e criatura, como auto-formador - ficaremos no dilema - segundo Nietzsche, é uma certa ascese “uma maneira de ser surdo, de cer cego para tudo que é exterior”. Característica suprema apontou Nietzsche em sua obra “Schopenhauer Educador” sua, e do mestre e gênio Arthur Schopenhauer.
Temos abaixo e como “pano de fundo” pressuposições e questionamentos bases sobre educação e formação. Temos uma indicação geral: “a educação contra a violência, é a favor da saúde do corpo (indivíduo) e do espírito (cultura) do outro e de si mesmo”.
Acertiva 1° - Não há como extinguir (cessar de queimar) e eliminar a violência sem cessar a própria vida.
Logo, uma questão: Há como suprimir (purificar) ao máximo?
Acertiva 2º- É preciso reorientar a questão:
Logo, uma questão formativa: Quando que suprimir a violência pode significar aumentar a violência?
Obs.: “aumentar a violência” aqui tem dois sentidos bem reconhecidos: a) de quem com violência acalma a violência de outro; b) ou de potencializar com o ímpeto de suprimir, aumentar a violência no próprio indivíduo.
No primeiro caso implica “matar”, cansar e derrotar o indivíduo, apaziguar sua vitalidade, torná-lo dócil (adestrar como um cão). No segundo caso, potencializar a violência significa torná-lo pior do que já era, (brutalizar os instintos do “cão” a tal ponto, que o resultado futuro é um fulminante e irreparável ataque de fúria e desmedida, de loucura) também como consequência de uma escolha e culpa passada, o próprio indíviduo com ele mesmo (movimento psicológico violento).
Comentário: Quando não sabemos o que fazer... e o que fazer? Suponho, é o caso do que estamos vivendo, os indivíduos em massa preferem o primeiro caso, isto é, “derrotar” o indivíduo. É mais prudente e seguro, mais confortável, mais “justo”. Mais justo?
De qualquer modo, isso só potencializa a violência futura, ela anda por gerações por uma corrente submersa chamada “vontade”. Seja por uma vontade cega (pessimista) ou de poder (trágica) ela esta aqui e aí. Como diz meu ex-professor famoso Silvino (CFH-UFSC): “o problema... não é a falta de administração (de gestão e educação) é de que tudo é muito administrado”. A ponto de sufocar eu receio. A ponto de aumentar a violência.
O mito de Íxion
Íxion, filho de Flégias, descendente do deus-rio Peneu foi rei dos Lápitas, um povo que habitava a Tessália, próximo aos Montes Pindo montes Pélios e Monte Ossa. Tendo-se apaixonado por Dia (ímpeto sexual), filha de Dioneu, prometeu-lhe seus cavalos em troca da mão de sua filha. Após o casamento, Íxion negou ao seu sogro os cavalos que lhe havia prometido, ao que este reagiu com a tomada à força do que lhe era devido, fazendo com que Íxion jurasse vingança.
Não tendo conseguido decidir entre a morte e o sofrimento para seu sogro, Íxion optou por ambos: construiu uma câmara incendiária e camuflou-a em sua casa como um cômodo. Dioneu, tendo aceitado um convite de Íxion para uma reconciliação dirigiu-se à casa deste e caiu em sua armadilha. Enquanto era incinerado, seus gritos de desespero levaram Íxion ao arrependimento, mas era tarde. Ao abrir a porta da câmara, Íxion se deparou com o corpo carbonizado de seu sogro.
Após seu crime, o remorso fez com que Íxion enlouquecesse, e sua loucura o fez errar pelo mundo como mendigo. A única maneira de recobrar a sanidade seria submetendo-se a uma purificação para a expiação do crime, porém ninguém conhecia o ritual próprio para o caso, já que nunca antes ninguém havia assassinado um membro de sua própria família[2].
Ao ver o sofrimento de Íxion, Zeus apiedou-se. Restitui-lhe a sanidade e convidou-o a partilhar do banquete dos Deuses, convite que foi prontamente aceito pelo mortal.
Tendo-se embriagado pelo néctar, Íxion passou a assediar a esposa de seu anfitrião, a própria Hera. Esta, ao perceber as intenções do visitante alertou seu esposo a respeito das intenções de seu convidado.
Ao que parece Zeus encontrava-se com um bom-humor anormal neste dia, pois, em lugar de irritar-se, achou divertida a situação, e para testar seu hóspede forjou um simulacro de sua própria esposa usando uma nuvem (Néfele), e deixou-a a sós com Íxion, que a possuiu.
Segundo a mitologia grega, desse conúbio nasceu a raça dos Centauros, metade homens, metade cavalos. Todos os Centauros são descendentes de Íxion, exceto Quíron (preceptor de Aquiles entre outros) e Folo amigo de Héracles. Nessa linhagem oposta a Quíron e a Folo, os centauros também são o símbolo das constantes tragédias, da violência e da desmedida contidas em vários mitos[3].
Porém, o grande furor de Zeus é que, após ter possuído Néfele crendo ser esta Hera, Íxion despediu-se dos Deuses e voltou para o mundo dos mortais, tendo chegado, divulgou para os primeiros mortais que encontrou que havia possuído a esposa do próprio Zeus. Este, enfim, irritou-se ao ver a possibilidade de angariar a fama de ter sido traído por um mortal. Imediatamente Íxion foi fulminado por um raio e lançado no Tártaro, onde foi preso a uma roda em chamas e condenado a nela girar pela eternidade.
Depurando o Mito, fundamento filosófico contra a violência (uma interpretação)
Razão e Arte
Educação e Formação enquanto contemplação (objetividade) e negação da vontade (ascetismo).
Como resumo, o mito de Íxion (rei dos Lápidas, e depois do conúbio com a nuvem (Néfele) pai dos Centauros) reserva um acúmulo de violência e crimes, como perjúrio, assassinato e sacrilégio. Podemos dizer, um mortal acúmulo contemporâneo de ingratidão e traição, contra outros e contra si mesmo.
Por exemplo, ingratidão reservou à si, perante suas promessas de presentes ao Sogro Dioneu em troca da mão da sua filha Dia, que acabou morto por incineração por Íxion. Traição e ingratidão reservou à si também, diante do próprio convite e purificação de Zeus, quando ao gabar-se de ter seduzido a própria Hera (esposa de Zeus). De fato, narra o mito, diante de sua culpa e assassinato do sogro foi desprezado por todos na comunidade, depois da desmedida e loucura mental, de mendigo teria sido salvo por Zeus (que estava de bom humor). Podemos afirmar que, mesmo diante de seu desmedido ato, ganhou em uma das versões do mito “divina purificação”. Ironicamente, seu privilégio se tornou sacrilégio (em meio aos deuses) e sua pena por seus crimes se tornou eterna.
No nosso caso e para Schopenhauer, a “Roda de Íxion” assim como a vida e o próprio “devir” é a roda em movimento, que roda sem parar, é o rio que corre de Heráclito. Íxion está amarrado, assado constantemente ao fogo. No nosso caso aqui, a ser interpretado através da filosofia de Schopenhauer (filosofia do pessimismo), essa representação tem o devido significado, a roda que é a vida gira sobre o fogo que é a dor (acontecimento como dado no presente e no corpo). [4]
Aqui, no entanto o termo apropriado para o fogo é a dor, e a DOR é positiva, não no sentido de bom ou ruim como resultado futuro (marca do otimismo que se equipara a um determinado masoquismo), pois a dor para Schopenhauer, o próprio sofrimento é positivo enquanto constante e real (enquanto vontade). A felicidade e a alegria é que são momentâneas e até porque não dizer, ilusões dos sentidos (um estratagema que tem como finalidade apenas a espécie). A precariedade do indivíduo se instaura como movimento da própria vontade que se liga teleologicamente com a preservação da espécie não propriamente do indivíduo.
Porém, a solução para o sofrimento é o sublime momento em que o conhecimento e a arte, por exemplo, suprimem e param a “Roda de Íxion”, a própria vontade de vida, do querer e das paixões. O ímpeto subjetivo, egoísta e individual a favor de uma dimensão contemplativa e objetiva é a salvação constatada por Schopenhauer (uma visão oposta à “filosofia trágica” de Nietzsche).
Para Schopenhauer, na sua “filosofia do pessimismo” por excelência:
“A todo plano se opõem um sem-fim de dificuldades e problemas; a cada passo aumentam os obstáculos. Quando finalmente tudo foi transposto e alcançado, nada pode ser ganho se não a libertação de algum tipo de sofrimento, ou de algum tipo de desejo, portanto encontramo-nos na mesma situação anterior ao aparecimento deles. Só a carência e a dor nos é dada imediatamente” [5]
”Toda satisfação, ou aquilo que comumente se chama felicidade, é própria e essencialmente falando NEGATIVA, jamais positiva, pois o desejo, isto é, a carência, é a condição prévia de todo o prazer. Eis por que a satisfação ou o contentamento nada é senão a liberação de uma dor, de uma necessidade...” [6]
Lembremos que a ética nasce como trabalho (inclusive educacional) de uma sociedade para delimitar e controlar a violência, isto é, o uso da força contra outrem. A violência é busca desenfreada dos desejos, satisfação egoísta das vontades do indivíduo que quer. Podemos ver através de toda história da filosofia, que a filosofia moral se ergue como reflexão contra a violência. Neste sentido lutamos contra uma violência ao outro enquanto: assassinato, tortura, suplício, escravidão, crueldade, mentira, etc. E contra nós mesmos enquanto: passividade, preguiça, covardia, ódio, medo, adulação, inveja, remorso, etc.
Nessa concepção também estética-ética toda educação ou formação se fundamenta em uma luta contra o egoísmo, contra a vontade, como uma negação da vontade mesma, uma luta contra os apetites da carne e do ímpeto sexual como impulsos de origem e ordinários da paixão de modo geral. Nessa concepção a razão, o conhecimento, o intelecto e a própria fruição estética e artística são os meios absolutos de uma luta integrada “contra o corpo” que quer sem saber o que quer.
“Segundo Schopenhauer, nesse mundo em que “o homem só é capaz de se decidir após a escolha” a única liberdade possível será a negação da vontade. Em uma vontade que é “um desejo incapaz de uma satisfação última”, a única liberdade é a negação, a distância da necessidade fenomênica.” [7]
Em outra citação também podemos compreender sua noção da vontade, e a necessidade de sua negação:
“O homem descobre em seu corpo, a imagem de uma vontade cega que compartilha com os outros seres vivos. Essa força obscura vital é o aspecto do mundo que não pode ser reduzido à Representação, é o mundo enquanto Vontade” [8]
Aqui o drama do amor “O Gênio da espécie”, explica bem o que significa a necessidade de negação. Pois o próprio “amor” e o “egoísmo” são marcas fúnebres da vida humana, é o que caracteriza propriamente a “afirmação da vontade” (termo central que será retomado por Nietzsche como “vontade de potência”). Para Schopenhauer a vida ordinária, a vida de quase todos os homens se resume ao corpo, sua necessidade, a um dizer sim ao desejo e ao sofrimento na busca das necessidades corporais. Seu triunfo sexual (do homem) caracteriza essa afirmação. A vontade de viver se afirma energeticamente no ato da procriação. Segundo Brum:
“É na “Metafísica do amor” que Schopenhauer deve tamanha parte de sua celebridade. O amor aparece como ardil do gênio da espécie. O instinto sexual aparece como a “sede da vontade” e Schopenhauer demonstra que no amor a Natureza utiliza o indivíduo para seu interesse principal: a conservação da espécie. O âmbito do instinto sexual é aquele em que o caráter humilhante da opressão da vontade se manifesta de maneira praticamente visível. O “instinto sexual” são essencialmente “máscara e estratagema” o que na realidade é apenas vantagem para espécie, do mesmo modo que é para espécie que ele trabalha quando imagina trabalhar para ele mesmo.”[9]
Dizendo isso Schopenhauer está preocupado em demonstrar que a vida – enquanto vontade de viver - é uma escravidão que se repete necessariamente. O exemplo da sexualidade (se diga do próprio amor) revela o caráter opressivo e necessário da vontade, o prazer como estratagema[10].
Para Schopenhauer em suas pressuposições biológicas a nutrição e a reprodução incessante não diferem da geração e a excreção não difere da morte, senão quanto ao grau.
“O reino vegetal apresenta-nos o primeiro caso, sob forma fácil de ser compreendida. A planta por sua natureza é uma repetição constante, afirma ele, da mesma semente, da sua fibra mais simples que se dispõe em folhas e ramos: é um agregado sistemático de plantas semelhantes que se sustêm umas às outras e cuja única tendência é a reprodução indefinida. É com esta finalidade que a planta se transforma, grau a grau, em flores e em frutos que reassumem a seu turno toda a sua existência e todas as suas tendências; atinge desta sorte pelo caminho mais curto aquilo que era sua mira constante, realizando de um só golpe e em exemplares inumeráveis, o que até então só realizava em pormenor, isto é, a sua multiplicação. Seu desenvolvimento até à frutificação tem relação com o fruto, assim em analogia, como a escrita tem relação com a imprensa.”[11]
O homem, escravo da vontade e de suas paixões, pode libertar-se, por alguns instantes - sem ser necessariamente um santo ou asceta – através da contemplação estética, subterfúgio ético também assinala Schopenhauer. Visão e imagem superior que tem do homem, e que tem de si mesmo, uma visão de sua própria genialidade. Mesmo que reste ainda a “arte” como um caminho de resistência contra a vontade, como meio de solução para Schopenhauer diante da vontade cega da “roda de Íxion”, nessa sublimação desinteressada aos moldes de Kant. Recusada por Nietzsche. No caso do intelecto (razão), Schopenhauer tem uma conclusão mais pessimista. Devemos perguntar: Qual é a possibilidade do abandono do egoísmo através da razão?
Na maioria dos casos, a “razão” pode ser apenas “instrumento clássico” da vontade. Por várias vezes ele indica o caminho “instrumental” da razão como meta do egoísmo e da satisfação dos desejos do indivíduo. Não se aplica aqui a Schopenhauer, por exemplo, a idéia que Pascal tem sobre “a razão”. Não podemos afirmar de maneira otimista seus dois movimentos, o da consciência e o do coração como fez Pascal.[12]
O caso é que nos encontramos em contradição, pois, essa possibilidade de deliberação do indivíduo em direção a uma solução racional é no mínimo fraca, o que é pior, talvez impossível, como um ato ou escolha própria contra as paixões e o egoísmo.
Nessa perspectiva da Vontade como livre (aspecto metafísico da filosofia de Schopenhauer), o indivíduo não escolhe uma solução e pronto (neste caso a educação tem seus limites, e a ética ou a educação moral se estabelece por uma via artística mais que propriamente racional).
Este tipo de razão se distingue da ideia Socrática que para errar é preciso ser ignorante, e que para bem viver basta o conhecimento do que é certo (do bem e da justiça). De fato, esse movimento de negação da vontade é um impulso da própria vontade para Schopenhauer, não é uma deliberação do indivíduo que conhece e então escolhe. Repetindo a citação acima onde segundo Schopenhauer, nesse mundo em que “o homem só é capaz de se decidir após a escolha” por isso “a única liberdade possível será a negação da vontade”. E que “em uma vontade que é um desejo incapaz de uma satisfação última, a única liberdade é a negação, a distância da necessidade fenomênica (da representação)”.
Por exemplo, como bem resumiu Marilena Chaui[13], o que chamamos de “mundo” ou “realidade”, diz Husserl (filósofo contemporâneo), não é um conjunto ou um sistema de coisas e pessoas, animais e vegetais. O mundo ou a realidade é um conjunto de significações ou de sentidos que são produzidos pela consciência ou pela razão. A razão é “doadora do sentido” e ela “constitui a realidade” enquanto sistemas de significações que dependem da estrutura da própria consciência.
Porém para Schopenhauer isso tudo não passa mesmo de “fenomenologia”, do mundo da representação, que sem a Vontade mesma não passa também de uma quimera.
Segundo pressupostos da história da filosofia a fenomenologia afasta-se, portanto, da solução hegeliana e kantiana, pois não admite que as formas e os conteúdos da razão mudem no tempo e com o tempo (Hegel), e em relação a Kant, para Husserl ela não necessita da experiência. Elas se enriquecem e se ampliam no tempo, mas não se transformam por causa do tempo.
No caso de uma “filosofia do pessimismo” o acontecimento é um dado da vontade não do tempo e do espaço que estaria apenas presa no âmbito da representação (principio de razão suficiente). Presa também as diversas individualidades e formas da representação no qual sua realidade e unidade é sempre um dado da vontade.
Toda representação aqui é motivada pelo indivíduo que conhece, mas, a realidade última e primeira conduz a uma idéia irracional da vontade que quer sem saber o que quer.
É fácil entender sua dimensão final e ética, que para Schopenhauer é, estritamente vinculada a uma ideia de “compaixão” como fundamental.
Muitas vezes o que ele pode (o homem) é no máximo reconhecer-se como escravo do desejo (redenção). Pela via da arte, da música (como a maior representante da vontade) procurar sua sublimação, sua redenção. Aqui toda arte e também toda a razão (não instrumental) está em busca de uma resignação ética.
Uma formação séria, crítica, libertadora e genial neste sentido é sempre o ápice da objetividade possível. Mais através da arte do que da própria razão, assim um caminho ético é estético antes de propriamente racional. A estética é o verdadeiro caminho do conhecimento e da sabedoria[14].
A arte e a educação como calmante
“A arte portanto para Schopenhauer tem uma função ascética e redentora. Ela arranca o objeto contemplado do domínio fugidio dos fenômenos e o instala como representante da totalidade do mundo na esfera da contemplação” [15]. Se na esfera do conhecimento, o que importa são as relações entre as coisas (causas e efeitos) na arte o tempo é congelado.
A visão ascética, que concebe a experiência estética como o da afetividade posta em parênteses, faz da arte uma via de salvação.
O pessimista Schopenhauer que, no livro II do Mundo, pintou os horrores de uma vontade cega e sem finalidade, vê a arte como “um calmante que age sobre a vontade cega e eterna, que é sofrimento e dilaceração perpétuos ” . A “roda de Íxion” aqui para. Ainda segundo Brum, a arte como contemplação estética se eleva no sistema de Schopenhauer por sua proposta de via do conhecimento que poderia atingir o “âmago do mundo”.
Schopenhauer ao contrário de Platão, não opõem o artista ao filósofo, e concebe uma missão metafísica para esses dois formadores e tipos superiores: estar “diante da própria existência” ou, como diz Charles Andler, “estar na presença do eterno”. Enfim, na luta moral contra a “roda de Íxion”, contra tudo que nos “desmancha no ar no eterno impulso de desejar e querer”.
Podemos perceber, contra um idéia de “liberdade proposta por Schopenhauer” como essa “roda” ecoa na obra de Nietzsche:
“Contemplando uma cascata, acreditamos ver nas inúmeras ondulações, serpenteares, quebras de ondas, liberdade da vontade e capricho; mas tudo é necessidade, cada movimento pode ser calculado matemáticamente. O mesmo acontece com as ações humanas; poder-se-ia calcular antecipadamente cada ação, caso se fosse omnisciente, e, da mesma maneira, cada progresso do conhecimento, cada erro, cada maldade. O homem, agindo ele próprio, tem a ilusão, é verdade, do livre-arbítrio; se por um instante a roda do mundo parasse e houvesse uma inteligência calculadora omnisciente para aproveitar essa pausa, ela poderia continuar a calcular o futuro de cada ser até aos tempos mais distantes e marcar cada rasto por onde essa roda a partir de então passaria. A ilusão sobre si mesmo do homem atuante, a convicção do seu livre-arbítrio, pertence igualmente a esse mecanismo, que é objeto de cálculo”.
Friedrich Nietzsche, em 'Humano, Demasiado Humano'
Em Anexo(motivo e escolha desta imagem e mito):
3° Dissertação Af. 6 da obra Genealogia da Moral é uma indicação e crítica de Nietzsche aos pressupostos anestésicos da arte segundo Schopenhauer. Nietzsche neste aforisma, faz referência à “Roda de Íxion” apresenta Stendhal (como grande artista) em comparação com Kant, e compara sua percepção estética com a obra de Schopenhauer.
[1] O movimento de oposição estética entre Schopenhauer e Nietzsche é também um movimento e dois modelos de formação opostos.
[2] O assassinato, mesmo involuntário, tornava o assassino impuro. Ninguém podia tocá-lo (o toque contamina...), ou sentar-se com ele à mesa para uma refeição, ou beber em sua companhia, até que fosse submetido a um ritual de purificação.
[3] Os centauros (gr. Κένταυροι) eram seres metade homem, metade cavalo e viviam nas montanhas e florestas. Descendiam de Íxion (e Néfele), rei dos lápitas, povo que habitava próximo aos montes Pélion e Ossa, na Tessália. Embora mantivessem contatos frequentes com os seres humanos, eram brutais e tinham hábitos selvagens. Notáveis exceções eram os centauros Folo, amigo de Héracles, e Quíron, o educador de heróis. A explicação era que esses dois centauros, diferentemente dos demais, não eram filhos de Íxion...
[4] Sei que poderíamos apontar várias idéias a respeito de cada símbolo do conjunto do “Mito de Íxion”, por exemplo, como o fogo, que poderia simbolizar um Deus, uma paixão, como amor e a cólera (porque são ardentes), o conhecimento (porque este é iluminação), e a própria purificação de alguma coisa (como na alquimia). O fogo ainda como o poder sobre a natureza (porque permite o desenvolvimento das técnicas), a diferença entre os animais e os homens (porque estes cozem os alimentos enquanto aqueles os comem crus), etc. E o fogo realmente tem significados diferentes e relativos a cada mito.
[5] Schopenhauer, Arthur, O mundo como vontade e como representação. Tradução, apresentação, notas e índices de Jair Barboza - São Paulo: Editora UNESP, 2005. Livro IV § 58 pag. 411 / O Mundo como Vontade e Representação é a grande obra de Schopenhauer, composta por quatro livros (mais o apêndice da crítica da filosofia kantiana), e publicada em 1819. O primeiro livro é dedicado à teoria do conhecimento ("O mundo como representação, primeiro ponto de vista: a representação submetida ao princípio de razão: o objeto da experiência e da ciência."); o segundo, à filosofia da natureza ("O mundo como vontade, primeiro ponto de vista: a objetivação da vontade"); o terceiro, à metafísica do belo( "O mundo como representação, segundo vista: a representação independente do princípio de razão. A idéia platônica, objeto da arte"); e o último, à ética ("O mundo como vontade, segundo ponto de vista: atingindo o conhecimento de si, afirmação ou negação da vontade"). Toda sua produção posterior pode ser definida como comentários e acréscimos aos temas ali tratados.
[6] Schopenhauer, Arthur, O mundo como vontade e como representação. Tradução, apresentação, notas e índices de Jair Barboza - São Paulo: Editora UNESP, 2005. Seção 58 Pag. 411
[7] BRUM, Jose Thomaz. O pessimismo e suas vontades: Schopenhauer e Nietzsche. Editora ROCCO 1998. Pág.: 36.
[8] Idem. Em O pessimismo e suas vontades José Thomaz Brum produziu uma obra que relaciona a proximidade e o antagonismo entre as teorias filosóficas dos alemães Arthur Schopenhauer e Friedrich Nietzsche sobre a existência humana e suas mazelas. O livro faz uma análise comparativa de um tema comum aos dois filósofos: dor e sofrimento como sentimentos inerentes e inevitáveis à vida humana. Embora semelhantes em algumas situações, os dois pensadores diferem em várias nuances nas formas e resultados que essas mazelas são capazes de causar na existência. Na obra de Schopenhauer (1788-1860), por exemplo, é inegável o espírito negativista e metafísico da vida daí ser considerado o filósofo do pessimismo, já que para ele a existência do homem só se fazia plena no momento de negação da vida. Por sua vez, Nietzsche (1844-1900) o primeiro filósofo trágico transforma o produto de seu conterrâneo para descrever a existência como uma tragédia, criando o conceito de dionisíaco que assimila o sofrer não como um fardo, mas como condição primordial do homem. Para ele, dor e prazer formam a vida, que deve ser vivida tal qual fora criada, e não ignorada. O pessimismo e suas vontades é resultado da tese de doutorado em Filosofia defendida por José Thomaz Brum na Universidade de Nice-Sophia Antipolis, na França, em 1996, que teve como orientador o também filósofo Clément Rosset. José Thomaz Brum produz um belo trabalho, isento, ao mesmo tempo acessível a qualquer pessoa, seja catedrático ou leigo. Basta ser homem e pretender entender um pouco mais sobre o eterno mistério vulgarmente chamado vida.
[9] Idem, Ibedem. Pag 42 e 43
[10] Do gr. stratégema, pelo lat. estrategema.] Substantivo masculino. 1.Ardil empregado na guerra para burlar o inimigo. 2.Fig. Artifício hábil e astucioso; manha, ardil, estratégia: O comerciante usou de ótimo estratagema para atrair a freguesia;“Com dois estratagemas, destruía os receios mais fundados” (Vitorino Nemésio, Mau Tempo no Canal, p. 316). 3.V. armadilha (2).
[11] Schopenhauer, Arthur, O mundo como vontade e como representação. Tradução, apresentação, notas e índices de Jair Barboza - São Paulo: Editora UNESP, 2005.
[12] Segundo Marilena Chaui, em seu convite a filosofia. É muito conhecida a célebre frase de Pascal, filósofo francês do século XVII: “O coração tem razões que a razão desconhece”. Nessa frase, as palavras razões e razão não têm o mesmo significado, indicando coisas diversas. Razões são os motivos do coração, enquanto razão é algo diferente de coração; este é o nome que damos para as emoções e paixões, enquanto “razão” é o nome que damos à consciência intelectual e moral. Ao dizer que o coração tem suas próprias razões, Pascal está afirmando que as emoções, os sentimentos ou as paixões são causas de muito do que fazemos, dizemos, queremos e pensamos. Ao dizer que a razão desconhece “as razões do coração”, Pascal está afirmando que a consciência intelectual e moral é diferente das paixões e dos sentimentos e que ela é capaz de uma atividade própria não motivada e causada pelas emoções, mas possuindo seus motivos ou suas próprias razões. Assim, a frase de Pascal pode ser traduzida da seguinte maneira: Nossa vida emocional possui causas e motivos (as “razões do coração”), que são as paixões ou os sentimentos, e é diferente de nossa atividade consciente, seja como atividade intelectual, seja como atividade moral.
[13] CHAUI, Marilena; Convite à Filosofia; Ed. Ática, São Paulo, 2000.
[14] Teimo em afirmar que nos “meios acadêmicos” de modo específico e geralmente nas nossas “objetividades” simpatizamos muito com a visão de Schopenhauer - sem o saber muitas vezes - do que ele acredita ser a característica da Genialidade. Neste sentido ciência, religião e filosofia não se distinguem e são até bem semelhantes, impulsos ascéticos de negação da vida.
[15] BRUM, Jose Thomaz. O pessimismo e suas vontades: Schopenhauer e Nietzsche. Editora ROCCO 1998. Pag 95 e 97.
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